Зрителям Контакты

О традиционном щипковом хордофоне хантов и манси нарс-юх/санквылтап

В.Ф. Тропин

И.Б. Семакова

 

О традиционном щипковом хордофоне хантов и манси нарс-юх/санквылтап

 

Многие народы уральской языковой семьи имеют в структуре корпуса традиционных музыкальных инструментов малострунные щипковые хордофоны ладьевидной/яйцевидной или зооморфной (ихтиоморфной, орнитоморфной) формы. Исследователи разных поколений классифицируют эти инструменты по-разному, относя их то к лирам[1], то к цитрам. На наш взгляд, эти инструменты по своим основным характеристикам принадлежат цитрам с натянутыми параллельно корпусу струнами. Традиционно их корпуса изготавливаются приемом долбления – сверху, снизу, сбоку или комбинированными способами[2].

Инструменты хантов и манси[3] выдалбливаются самими исполнителями исключительно для себя или близких родственников-мужчин приемом «сверху» из цельной еловой или кедровой[4] плахи корпус ладьевидной формы[5]с выступающим вперед «носом» или, реже, в форме рыбы[6]. Резонирующая полость инструмента закрыта декой, на которой вырезается резонаторное отверстие в форме круга, креста или пятиконечной звезды[7].

Три или чаще – пять струн инструмента[8] изготавливались из оленьих сухожилий[9], пропитанных клеем[10], кишок лося или оленя или медной проволоки. Одним концом струны связывались в узел[11] на «носу» инструмента и закреплялись на «кормовой» поперечине санквылтапа при помощи деревянных шпеньков или птичьих косточек[12]. Вращая эти приспособления, исполнители достигали нужного натяжения струн. Поднятие струн над декой инструмента достигается при помощи специальной подставки, расположенной примерно в 25-30 см от округлого края инструмента. В целях укрепления корпуса инструмента и, особенно, его верхней деки, внутри инструмента мастера устанавливают своеобразный каркас – пружину. Это позволяет улучшить резонаторные свойства инструмента. Внутрь инструмента принято насыпать соль, дробь, класть камни, стеклянные или металлические пластинки, которые должны греметь при встряхивании инструмента музыкантом во время игры[13].

Инструменты могли иметь различные размеры: от крупных, достигающих 131 см длины и 27 см ширины до составляющих половину их величины. Наиболее распространены инструменты длиной 90-100 см и шириной 15-20 см. Высота или «глубина» корпуса инструмента 5-7 см (встречаются и более «глубокие» корпуса инструментов). Играют на нарс-юхе/санквылтапе только мужчины, сидя на сложенных крест-накрест ногах. Инструмент одной длинной стороной опирается на бедра исполнителя, другой – на тело, т. е. находится в наклонном относительно корпуса исполнителя, положении[14]. Иногда верхняя часть инструмента опирается на левое предплечье, а нижняя упирается в правую ногу исполнителя выше колена. Направленность «носа» и «кормы» инструмента не имеет значения для исполнителя. Тем не менее, часто «нос» нарс-юха/санквылтапа направлен в левую, «сердечную» (т.е. мужскую) сторону. В этом случае более низкие по звуковысотности струны находятся в сравнении с аналогами в культуре прибалтийско-финских народов, в зеркальном отражении, т.е. в инструментах хантов и манси более низкие струны располагаются «сверху» инструмента (примерно там, где в инструменте прибалто-финнов располагается его внутренняя боковая поверхность), а более высокие – «внизу» («внешняя» боковая поверхность).

Играют на инструменте руками или плоской дощечкой-медиатром приемом щипка. В последние десятилетия чаще стал встречаться прием игры бряцание. Ведущей, исполняющей основной тон наигрыша, является левая рука исполнителя, в то время как правая выполняет функции тембральной и ритмической его «расшифровки». Диапазон мелодии невелик, однако исполнители достигают ее большого разнообразия[15].

Попробуем изложить на основе имеющихся в нашем распоряжении  технических параметров нарс-юха / санквылтапа перспективы развития инструментов в ближайшие годы.

Соотношения ширины, а также его высоты (поочередно) к длине корпуса инструмента, свидетельствуют, во-первых, о принадлежности нарс-юха/санквылтапа к традиционной инструментальной культуре уральских народов и обширных параллелях среди инструментов с ладьевидным типом корпуса прибалтийско-финских народов, прежде всего карелов и финнов. Во-вторых, мы имеем дело с инструментом архаичным, вероятно, ритуальным, на котором не допускалась «своя игра», а только регламентированные, со строго определенной функцией наигрыши. В-третьих, современное «раскрепощение» и расширение функций инструмента, замена сухожильных или кишечных струн на металлические, ведут к кардинальным изменениям в строении инструмента. Сначала инструмент «расширяет» корпус, а затем, несколько его «сужая», увеличивает собственную высоту. В обоих процессах происходит неизбежное укрепление «поперечных» деталей – подставки, внутренней перекладины-пружины, «кормовой части, а также укрупнения или замены на более мощные по материалу, глубоко «вцепленные» в корпус инструмента колки. В недалеком будущем мы можем наблюдать резкое увеличение числа струн инструмента, замену металлических  струн одного сечения на струны различных сечений, с возможной обмоткой некоторых из них канителью, создания системы внутренних пружин с целью укрепления корпуса инструмента, а так же укрепления звуковысотного строя инструмента с отказом от его синкретичной природы.

На факультете технологии и предпринимательства Карельской педагогической Академии были предприняты попытки анализа и изготовления нарс-юха/санквылтапа. Опыт оказался успешным. Надеемся, что он будет востребован в полном объеме.

 


[1] Väisänen А.О Die Leier der Ob-ugrischen Volker. Ihr Bau, Gebrauch und Ursprung. ESA, VI. Helsinki, 1931.

[2] Наиболее распространено выдалбливание корпуса инструмента приемом «сверху» - у всех, за исключением вепсов (науке известны только инструменты, корпуса которых выдалбливались приемом «сбоку»), народов прибалтийско-финской ветви финно-угорских языков, удмуртов, хантов. манси, а также народов, языки которых принадлежат балтийской группе и другим народам мира, у культуре которых есть родственные инструменты. Прием выдалбливания корпуса инструментов «снизу» распространен у финнов, жителей Ингерманландии, отчасти у карелов северного Приладожья. Комбинированное долбление встречается у северо-приладожских инструментов, ингерманландских, иногда у инструментов русского населения Северо-Запада России.

[3] Хантыйские названия инструмента (по этнографическим группам): нарас(ь)-юх, нарес-юх, нарысюг, наркас-юх, нарысь-юг, нарс(ъ)-юх, наре(я)-жух (от «нарс - ровно играть, юх - дерево), панан-юх (от «пана» - нитки, т.е. струны), гумра, тарнобой. Мансийские названия (по этнографическим группам): сангкультап, сангыльтап, шангальтоп, шанул'- теп, сангултеп, санкултап (от «санкултап» - звенеть или играющий), шонгурт (от «шунгур» - музыкант), а также «любимое богом пятиструнное дерево» (среднее течение реки Конды), лодка, домра, домбра, бандура. Подробнее: Соколова З.П. «Музыкальные инструменты хантов и манси (к вопросу о происхождении) // Музыка в обрядах и прудовой деятельности финно-угров. Сост. Рюйтел И. Таллинн, 1986. С. 9-21. Мы считаем, что все названия музыкального инструмента обоих народов (как, впрочем, и названия родственных инструментов прибалтийско-финских, балтийских и русского народов), являются ритуально метафорическими, что свидетельствует о изначально жреческой функции хордофона в традиционной культуре.

[4] Традиционно ханты и манси ель считают деревом мужским, а кедр, как перводерево на Земле (манси) - женским («кормящим»). Заметим, что женщина у хантов и манси всегда является активным началом. Появление на Земле медведя в легендах тоже связано с женщиной - дочерью Бога - Торума, которая, не выдержав брожения по болотам и топям на Земле превратилась в медведицу. В настоящее время на Медвежьем празднике женщины целуют медведя с правой стороны (!), а мужчины - с левой, сердечной стороны (!).

[5] Форма инструмента имитирует этнически маркирующие признаки лодки региона: неглубокая, удлиненная, яйцеобразной или плоскодонной формы; ровной по ширине или сужающейся к «корме». Один конец может быть более острым или округлым, но почти всегда с выступом. Противоположный конец корпуса раздвоен за счет овального или треугольного выреза и соединен перемычкой. Форма инструмента напоминает и старинное транспортное средство обоих народов - кережу, которая была некогда тесно связана и с погребальной обрядностью. В данном контексте уместно сообщить, что в индо-европейском праязыке Маковский М.М. («Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках». М., 1996. С. 195,196) приводит соотношение:*паи- (*naus-) «корабль» - *nau- «смерть» - *neu- « новый, обновленный, воскресший... «...Значение «лодка, сосуд, емкость» может соотноситься со значением «человек» (души людей, перевозимых в лодке в загробный мир)».

[6] Рыба, в соответствие с легендами манси, являлась первоедой для первых жителей Земли - мужа и жены. Муж (пассивное начало) добывал ее через порог, не выходя из дома. См. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура. Сургут, 1993. С. 16. В мифологии восточных хантов считается, что человек происходил от рыбы, где ногти являются атавизмом рыбьей чешуи. (Мифы народов мира. М. 1982, Т.2. С. 567) Заметим, что «рыба нередко отождествляется с деревом как символом Вселенной», - пишет Маковский М.М.в цит. изд. С.286.

[7] Пятиконечная звезда является в мифологии народов, циркумполярной зоны, занимающихся оленеводством, не только мощным магическим знаком-оберегом, но самой распространенной тамгой для клеймления оленей.

[8] Жизненное пространство оба народа представляют как семиуровневую структуру, где уровни объединены в три цикла I-III, III-V, V-VII. Шестой и седьмой уровни не доступны человеку. Первый уровень – «Нижний мир» или «Темное царство» - мир мертвых, второй – «Священная земля», на которой живут люди. Их миру покровительствует богиня Калтыш-Эква = Пугос), третий – «Светлый мир» - царство человека и иных существ, четвертый – «Небо», которое видит человек, пятый – «Верхний мир» - невидимый для человека мир Духов-Богов. По мнении Е.И.Ромбондеевой (цит. изд., С. 21) «человеческий контакт доходит только до пятого мира…» Мы предполагает, что количество струн на хордофоне хантов и манси мастер, а вслед за ним и исполнитель связывают с представлениями о структуре первого и второго циклов жизненного пространства.

                Важно в этом контексте отметить и факт наличия по представлениям народов количества душ у человека (четыре/шесть душ имеет женщина, а пять/семь – мужчина) и количества маркирующих жизнь «природных отверстий» человека – три (глаза, рот). Эти представления ярко прослеживаются в погребальной обрядности народов – во время ритуала обмывания умершего, наложения ему на лицо ритуального платка с пришитыми к нему тремя пуговицами  и др. По сведениям М.М. Маковского ( цит. изд. С. 119-120, - статья «Вселенная», см. третья, антропоморфная космическая модель Вселенной) в понятие «глаза» соотносятся в индоевропейском праязыке как солнце и луна, а « рот» - с понятием «рожать». Солнце и Луна  у манси являются источником жизни. (Ромбандеева Е.И. Цит. изд. С. 16).

               Хордофон обоих народов  является в настоящее время только мужским музыкальным инструментом, на котором, по сведениям местных жителей и гостей края принято играть в состоянии ирреальном – в трансе, находясь под действием алкоголя или природных глюциногенов. Научные сведения о фактах женского исполнительства на данном инструменте  нам не известны.

[9] Созвездие Большой Медведицы в культуре обских угров носит название Янгуй (манс) -  Лось (=олень. Лосем это созвездие называлось  и в древней культуре  русских), а Малой Медведицы – Пупак-ве (манс.) – Медведь. Среди звезд Малой Медведицы есть «Полярная корона, платок женщины Мось (четыре звезды), Журавль, Свердло и др. В одной из работ И.Б. Семакова высказала мысль о соответствие формы карельского долбленного семиструнного инструмента кантеле (является родственным инструментам,  описываемым в настоящей статье) строению и форме созвездия Малой Медведицы (Семизвездье). Самой яркой звехдой Малой Медведицы является Полярная, указывающая координату «север», т.е. мир нижний, где по представлениям прибалтийско-финских  народов и обских угров располагается мир мертвых (душ умерших).

[10] Клей традиционно  изготавливался путем вываривания воздушных пузырей осетров.

[11] В погребальной традиции народа манси малицу покойного принято подвязывать (!) особым «узлом покойного» (хоха мохлыл – плохой узел). «Обычно этим узлом не пользуются: детей же своих специально обучают завязывать узлы, необходимые в жизни, но со всей строгостью и на всю жизнь отучают от узла, предназначенного для покойного, хотя они должны знать, как он завязывается» - Ромбандеева Е.И., цит. изд. С. 102.

[12] Земля, по представлениям народов уральской языковой семьи в целом была создана с участием птицы. У хантов и манси ее подняла на поверхность со дня моря гагара или птица лулы.

[13] Подобный прием свидетельствует о том, что хордофон изначально имел, как и бубен, ритмо-тембральную природу и, вслед за бубном, принял на себя ритуальную функцию. Заметим, что в данной ситуации  мембранофон (бубен) заменяется в традиционной музыкальной культуре на идиофон.

[14] Сходным являются способы расположения долбленых инструментов и в традициях карелов, вепсов, русских и др. народов.

[15] Вопрос репертуара и статуса исполнителя на нарс-юхе / санквылтапе требуют самостоятельного изложения, т.к. выходят за рамки заявленной авторами проблемы. Заметим лишь, что в ритмическая и интонационная основа хантыйских наигрышей медвежьего праздника  восходят к звуподражаниям мужские – сигналам журавля, женские – гагары. Образцы наигрышей  и строев инструментов, а также наблюдения за ними опубликованы: Väisänen А.O. Wogulische und Ostjakischr Melodien. S-uST LХХШ, Helsinki, 1937. S. 227-236; Гиппиус Е.В. Программно-изобразительный комплекс в инструментальных плясовых наигрышах медвежьего праздника обских угров // Музыкальный фольклор финно-угорских народов и их этномузыкальные связи с другими народами. Таллинн, 1976. С. 19; Сильвет Х. Пять наигрышей медвежьего праздника манси из репертуара Г. Сайнахова / Музыка в трудовой деятельности и обрядах финно-угров. Таллинн, 1982. С. 28-38; Сильвет Х. Инструментальная музыка обских угров (хантыйские наигрыши на лире). Таллинн, 1991.